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Paulo Freire y la resistencia negra en tiempo de noticias falsas

Por Osvaldo José da Silva.- El fenómeno de las noticias falsas siempre ha existido desde la constitución de las diferentes formas de organización social del hombre, y civilizaciones en grupos de sociedades desde la dimensión política establecida por los propios hombres. El desafío de establecer la comprensión de las noticias falsas en los tiempos actuales, también parte de la comprensión de que la ciencia no debe tener la pretensión, ni puede poseer modelos que capturen toda la dimensión de la realidad y la verdad de los fenómenos de la vida. Pero puede entender nuevos acontecimientos  como  nuevas formas de noticias falsas,   o nuevas formas de eventos antiguos que estallan de nuevo dentro de la sociedad utilizando el método, el discurso y el rigor de verdades y hechos éticamente establecidos desde la opinión común y el consenso social.

La trayectoria construida por Paulo Freire en una pedagogía creativa y original puede entenderse más allá de las lecturas de sus obras canónicas; también están las experiencias de cada alumno que se incorporan. Tuve el privilegio de ser estudiante de la hija de Paulo Freire, la pedagoga Madalena Freire, Freire, (1983), en el Centro de Formación  llamado: Espacio Pedagógico, fundado y dirigido por ella y un grupo de profesionales de diversas áreas del conocimiento, en 1994, en el barrio Brooklin de São Paulo. Durante un año, una vez a la semana dialogamos sobre la Concepción Democrática de la Educación.  Estos fueron momentos gratificantes de inserción en la raíz de una familia educativa tan noble y de clara importancia para la sociedad brasileña. Con certeza son marcas indelebles que se alojan intrínsecamente en los pliegues de mi alma y es    en parte un ciudadano negro en  formación permanente para la educación democrática y en la lucha por la justicia y la igualdad racial y social, de mi historia personal, así como en los espacios colectivos en los que he estado y estoy en la construcción de identidad.

Para las comunidades negras aliadas a Paulo Freire resistir las noticias falsas, se vuelve providencial utilizar análisis más allá de las burbujas virales de la posverdad. En el ensayo, «Verdad y Política» (Arendt, 1972) hace la distinción entre la verdad racional y la verdad fáctica. Ella argumenta que hay en la reforma filosófica occidental el intento de mantener el dominio político dentro de los estándares de la verdad racional, que no sólo es apolítica, sino antipolítica.

Los prejuicios raciales contra los negros en Brasil y otros países provienen de la ideología falsificada de razas desarrollada por los países centrales de Europa. En ese contexto, el negro fue clasificado como una raza más baja, principalmente por criterios económicos e ideológicos;  debido a que es de origen africano, los negros serían incivilizados según los europeos, como personas de diferente color, negro, porque contiene más melanina en la piel también debido a características biológicas y geográficas no consideradas por el hombre blanco europeo. La distorsión ideológica del racismo como forma de control y poder ha manipulado, falsificado los elementos reales de los hechos. Los adulteraciones de superioridad racial que no se sostienen cuando se enfrentan a patrones culturales. Los difusores de mentiras son pagados por sistemas y empresarios de intereses turbios que distorsionan los hechos históricos en favor de intereses económicos particulares no comunes a todos.

Frente a esta ideología supremacista, los ciudadanos estimulados por la educación crítica deben cuestionar a través de sus instituciones sociales libres  democráticas mentiras deliberadas, como el racismo y los prejuicios contra los negros construidos para mantener a los negros en un estado de exclusión social permanente.

El reto según Silva (2018) es analizar los acontecimientos para entender la alienación en el mundo moderno en sus aspectos culturales y naturales. De esta manera, es necesario entender las acciones y los acontecimientos en el mundo de los hombres en la historia actual.  La pregunta elaborada por Arendt (1991) es: ¿Qué estamos haciendo?  Esta pregunta, pero para ser ampliado con la pregunta ¿Qué estamos haciendo contra los negros? El racismo, la esclavitud, la exclusión social y los prejuicios raciales son manifestaciones elementales contra la condición humana, que actualmente  se basan como acontecimientos históricos contra los negros.

El pensamiento instrumentalizado hizo que la derrota de los libres pensara estereotipando al negro como un no humano. Evitó, por ejemplo, la capacidad de crear nuevas relaciones sociales y políticas más allá del mundo del trabajo del sistema de producción capitalista. Se considera que el modo capitalista de producción distorsionó y masificó los aspectos de la vida privada construidos para las relaciones sociales de los hombres entre sus pares más cercanos, así como contradicciones, conflictos, transformaciones y confrontaciones en comunidades, espacios públicos y mediaciones políticas más allá de sistemas predeterminados.

Hay un desafío al destino común en una sociedad de trabajadores, que tiende a quedarse sin trabajo, y que pasa por el agotamiento de la misma forma en que se concibió el trabajo, y ante este escenario el trabajo esclavo fue la base para realizar el trabajo en condiciones inhumanas:

Si los esclavizados no podían seguir a la banda, fue apuñalado, ahorcado o dejado abandonar, exhausto de hambre «Siempre el mismo motivo de asesinato; Furioso por la pérdida de su dinero, el dueño alivia su ira matando al esclavo que no puede continuar» (Livingston – Exploration Voyages, 95). Los traficantes, al recibir la mercancía, la marcaron con un hierro al rojo vivo, en los pechos, en la parte posterior, en las armas y en el útero, según la contraseña acordada por los consignatarios en Brasil. Así que, aquí llegando, cada uno distinguió lo que era suyo. Se descubre que los primeros esclavizados llegaron a Brasil en 1538, en una nave perteneciente al infame Jorge Lopes Bixorda, quien, mucho antes, en 1512, había llevado a Europa a algunos pueblos indígenas como especie de trata, al precio de tres mil quinientos reales, por cabeza. (Querino, 1955, p. 28).

Así, encontramos en Querino (1955) la denuncia de exclusión social de negros esclavizados, explotados  y excluidos durante más de 500 años teniendo en cuenta los tiempos de hoy, una denuncia que no es muy diferente a la que Freire (1992) hizo, en relación con la exclusión social de las personas de la ideología de raza, etnia, clase social, pobreza o color de piel vigente en los tiempos actuales en diferentes sociedades.

Desde la concepción de la esclavitud colonial y el racismo contemporáneo que tiene como objetivo desproteger al negro de su condición humana, y como los negros en este escenario son los primeros en quedarse sin trabajo, los prejuicios raciales contra el negro son impulsados por la intensidad del movimiento de noticias falsas. Este escenario debe enfrentarse a estrategias de articulación, resistencia y combate creadas por las comunidades negras. La práctica de la educación emancipadora como mecanismo de lucha política en el espacio público amplía la conciencia del negro para su inserción con la tradición del conocimiento público y común de la humanidad.

Por primera vez en la historia de la humanidad, el nombre negro deja de referirse únicamente a la condición atribuida a genes de origen africano durante el primer capitalismo (depredaciones de toda la especie, desautorización de la autodeterminación y, sobre todo, de las dos matrices de lo posible, que son el futuro y el tiempo). A este nuevo carácter desechable y soluble, a su institucionalización como nivel de vida y a su generalización a lo que el mundo entero llamó el oscuro devenir del mundo. (Mbembe, 2014, p 18).

Para que el Mbembe negro (2014) sea insertado e incluido en el mundo social contemporáneo, debe superar la alienación entre el pensamiento y el conocimiento, y también hacer que la comunidad negra interactúe y proponga como parte de la tradición cultural común de la humanidad y la naturaleza, alternativas a la destrucción del planeta Tierra y a la aniquilación de la vida común. Sociedades libres de todas las formas de racismo, ya que, como afirma Mbembe (2014), el ser negro esclavizado, si sigue siendo    esclavizado por la tecnología, puede esclavizar a todos, en blanco y negro, porque el divorcio entre el conocimiento y el pensamiento, suspende la capacidad de pensar en lo que estamos haciendo con nuestras vidas y con el planeta Tierra (?) si no se examinan y desencadenan acciones responsables, resultará en consecuencias inciertas. La alternativa es que la ciencia tiene un gran significado para la preservación de la vida común sin racismo, según   el orden de la razón aclarado, y el espacio público y político tiene la relevancia del discurso que hace del hombre un ser político emancipado libre de prejuicios.

Osvaldo José da Silva es doctorante en Ciencias Sociales y Miembro del Observatorio de Racismo da la Pontificia Universidad Católica de Sao Paulo.

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