El mercado del deseo es un imperio que no descansa. Al igual que Playboy en su día, o plataformas como Arsmate hoy, estas estructuras son la infraestructura de imperios que han industrializado la mirada, donde la «gimnasia» sexual se ha convertido en una suscripción mensual.
Por Fabiola Monasterio Ríos .- Hace una década, el concepto de “amor líquido”, formulado por Zygmunt Bauman, dejó de ser una teoría sociológica para convertirse en una interfaz de usuario. En esta era del scroll infinito, hemos aceptado un modelo de relaciones donde el deseo se intensifica, pero el vínculo se desvanece.
Bajo el prisma del Platón maduro y la lógica del segundo Wittgenstein, se vuelve evidente que nuestro problema no es la falta de compromiso, sino una profunda analfabetización del diálogo.
El Error de Categoría: del «Banquete» al «Catálogo»
Estamos programados. Bajo el pretexto de la libertad sexual, hemos caído en un error de categoría: confundir la interacción humana con una mera transacción de datos. Mientras el pensamiento platónico buscaba la verdad esencial —de carácter objetivo— a través del otro, el modelo actual nos encierra en un mundo sensible o ideal. Es un entorno oscuro, lleno de expectativas y pasiones ciegas que nunca aterrizan en lo real.
Fui usuaria de Tinder y Bumble viviendo en Galicia y la sensación es de una oscuridad asquerosa: te conviertes en un producto, en una estantería digital donde la conversación se ha vuelto tautológica y dogmática. Por ello, cerré esas aplicaciones definitivamente. ¡Hemos olvidado que el Eros no es solo sexo; es una escalera hacia la trascendencia del espíritu!
Los Imperios del Deseo: De Playboy a OnlyFans
La reciente muerte del dueño de OnlyFans nos recuerda que el mercado del deseo es un imperio que no descansa. Al igual que Playboy en su día, o plataformas como Arsmate hoy, estas estructuras son la infraestructura de nuestra caverna. Son imperios que han industrializado la mirada, donde la «gimnasia» sexual se ha convertido en una suscripción mensual. El hecho de que estas corporaciones sobrevivan a sus fundadores demuestra que hemos institucionalizado la soledad: pagamos por la sombra de una conexión porque hemos olvidado cómo sostener una luz real.
Corte Cinematográfico: la Profecía de Cronenberg
Esta industrialización del afecto ya fue diseccionada por David Cronenberg en Crash (1996). En ella, los personajes solo logran experimentar el eros a través de la mediación tecnológica y el impacto del metal. Hoy, hemos sustituido el coche por el silicio: si no hay una interfaz de por medio, el deseo no arranca. Al igual que en el film, hemos aceptado que el cuerpo humano, por sí solo, es insuficiente; necesitamos el «accidente» del algoritmo para sentirnos vivos. Es la «gimnasia» llevada a su conclusión más fría y aséptica.
Evidencias de la resistencia (notas de campo)
CASO A: El Cortocircuito de lo Real
- Él: «Hola bombón, ¿Qué haces?».
- Autora: «Hola. Estoy planchando».
- Él: «¿Qué bragas llevas puestas? Mándame foto, modela».
- Análisis: La autora ofrece una verdad cotidiana (planchar). El sujeto, incapaz de procesar la realidad humana, intenta forzar el script de consumo. Exige una foto y que «modele», transformando a la mujer en una terminal de producción de contenido visual. Es el desprecio absoluto por el «Estar» en favor del «Poseer».
CASO B: El Sabotaje del Negging
- Él: «Eres baja, tienes piernas cortas».
- Autora: «Mira, flaco aguja, tienes menos carne que un tallarín; soy más alta y grande que tú en alma y espíritu«.
- Análisis: Aquí vemos el rastro de The Game [1]. El agresor intenta reducir el «Tú» a defectos físicos para ganar poder. La autora rompe el guion al desplazar el conflicto del plano sensible al plano trascendental. Es negarse a ser medida con la regla de quien no tiene mundo interior.
Análisis filosófico: la trampa del mapa y el kintsugi del espíritu
Tras observar estos cortocircuitos, se hace evidente que el error de Tinder es, fundamentalmente, un error de representación. Hemos confundido el mapa con el territorio: el perfil digital no es el «Yo», sino un ídolo platónico; una sombra optimizada. Como bien señala el filósofo alemán Byung-Chul Han, estamos viviendo «la agonía del Eros»; el amor se vuelve imposible porque el algoritmo elimina la Alteridad —lo radicalmente distinto— para ofrecernos solo espejos de nosotros mismos. En la pantalla, no buscamos a alguien; buscamos que nos den la razón.
Nota de banda sonora: The Doors
Si el colapso del sistema algorítmico tuviera un sonido, sería el órgano psicodélico de The Doors en The End. Es la música del fin de los ídolos platónicos, el momento en que la sombra optimizada se disuelve y solo queda el Ser, desnudo y tridimensional, reclamando su lugar en lo real. Como cantaba Jim Morrison, es el momento de mirar a los ojos al extraño que habita en el espejo del silicio.
Finalmente, frente a la «gimnasia» aséptica y perfecta que venden estas plataformas, debemos reivindicar el Kintsugi emocional. En un mercado que exige perfiles sin grietas, la cicatriz es el único elemento que no se puede falsificar. Mostrar el «costurón» no es un acto de debilidad, sino de insurrección estética: es la prueba de que estamos vivos en un entorno de píxeles muertos. La vulnerabilidad es, paradójicamente, la única potencia erótica capaz de romper el guion y devolvernos la luz.
La Clínica de la Mentira: el «Script» frente a la Verdad
En este ecosistema no hay espacio para el diálogo genuino. Lo que encontramos es una clínica de la mentira: frases diseñadas para hackear la dopamina del otro. Es lo que la socióloga francesa Eva Illouz define como el «capitalismo emocional»: un escenario donde la libertad de elección se convierte en una tiranía que nos impide vincularnos, porque siempre parece haber un producto «mejor» a un solo swipe de distancia.
Vemos el rastro de manuales de seducción como el de Neil Strauss [1], con su negging desestabilizador, o el clickbait emocional de Matthew Hussey [2], ejemplificado en una discusión prefabricada sobre la pizza con piña, que se usa como un caballo de Troya para simular una complicidad que no existe. Es el ingenio barato de quien está demasiado roto para preguntar algo de verdad y demasiado cómodo para responder con el alma». Incluso los prompts de las apps, basados en los estudios de Arthur Aron [3], han terminado vaciando de contenido la curiosidad real para convertirla en un formulario de compatibilidad algorítmica. Es una dinámica donde el lenguaje se usa para encubrir, no para descubrir.
Esta impostura explica fenómenos como el que describe Lola López Mondéjar: la renuncia de muchas mujeres a la pareja. No es una renuncia al amor, sino el cansancio de participar en un teatro de máscaras donde el deseo está tan programado y es tan oscuro que ha perdido su potencia erótica real.
La Aritmética del Vacío y la Soledad de los «Costurones»
Lo más alarmante de esta arquitectura del vacío es su carácter totalitario. No discrimina edad. Desde el adolescente que inaugura su deseo bajo la tiranía del algoritmo, hasta el mayor de sesenta años que busca refugio tras una pérdida, todos son procesados por la misma máquina trituradora de alteridad. Y no importa si son usuarios de Grindr, Her, Bumble o Tinder. Hemos democratizado la deshumanización: en la interfaz, todos somos mercancía con fecha de caducidad.
Esta deshumanización se traduce en personas «rotas y vueltas a coser» —muchas veces, en su mayoría, hombres separados que deciden que su vulnerabilidad es un riesgo que no volverán a correr—. Son costuras que no cierran con oro, sino con alambre; una soledad funcional donde el otro es solo una herramienta de desahogo biológico.
El Sabotaje del Guion: hacia una Pragmática de la Resistencia
Para salir de la caverna no basta con apagar la pantalla; hay que hackear el lenguaje que nos ha convertido en productos. ¡Vamos a una cafetería o de paseo sin el teléfono y sin las frases aprendidas! La curación empieza por una comunicación que recupere su peso ontológico.
- El Salto de la Tautología a la Alteridad: Si los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo, expandir el mundo requiere reventar el léxico del match. No preguntamos qué hace el otro, sino cómo habita su soledad.
- La Ética del Silencio y la Espera: En la era de la dopamina instantánea, el silencio se percibe como un error. Sin embargo, el Eros requiere distancia. El «visto» es el espacio necesario para que la palabra del otro resuene.
- La Vulnerabilidad como Potencia Erótica: La verdadera rebelión es la exposición. El Kintsugi emocional (mostrar la grieta) es lo único que nos diferencia de la perfección aséptica y antierótica de un perfil optimizado.
La Ontología del Error: Debemos aprender a celebrar el malentendido. En el chat, todo es editable, curado y cobarde; en el cara a cara, un tropezón verbal o un silencio incómodo son verdades que el silicio no puede procesar. Es en esa «falla» del sistema donde aparece el ser humano real, el que no tiene botón de undo.
El Desprecio por la Optimización: El mercado nos empuja a «maximizar» nuestro tiempo, pero el amor es radicalmente ineficiente. Si una cita no «sirve para nada» productivo más que para el simple hecho de existir y habitar un espacio común, ya has ganado la batalla contra el capitalismo emocional. La utilidad es la muerte del Eros.
La Carne frente al Píxel: El chat se pudre si no se encarna. El cuerpo tiene una gramática propia —el olor, el tono de voz que vibra, la micro-expresión del párpado— que ningún modelo de lenguaje puede simular. La verdadera soberanía del deseo se recupera cuando dejamos de ser perfiles para volver a ser cuerpos que ocupan un lugar en el mundo.
Conclusión: el retorno al diálogo
La gente adora la «gimnasia» porque es cómoda y predecible; lo genuino, en cambio, da miedo porque implica vulnerabilidad. La solución no es una cuestión de moral, sino de recuperar la palabra. Mi propuesta es: significar la verdad, valorar lo erótico como trascendencia y desprogramar el guión para entrar en lo real práctico.
«Para salir de la caverna no basta con apagar la pantalla; hay que hackear el lenguaje que nos ha convertido en productos. La verdadera rebelión es quedar en una cafetería, ir de paseo sin el teléfono y, sobre todo, sin las frases aprendidas, probablemente la brisa y el sol te sorprendan con un beso y abrazo. La curación empieza por una comunicación que recupere su peso ontológico y una presencia que no necesite ser validada por un click.»
DECÁLOGO DEL DISIDENTE DIGITAL
Hacia una Pragmática de la Resistencia en la Caverna de Silicio
1.- Mata el «Hola, ¿qué tal?»: Inicia con una observación sensorial o una duda existencial. Si la primera palabra no tiene peso, el vínculo nace muerto, flotando en la nada digital.
2.- Prohibido el Clickbait Emocional: No simules complicidad para obtener una reacción. Si vas a decir algo, que tenga valor propio, no solo utilidad táctica. La verdad no necesita anzuelos.
3.- Reclama el Derecho al Vacío: Quien no sostiene el silencio, no sostiene la verdad. El «visto» no es un insulto, es el espacio necesario para que la palabra del otro resuene.
4.- Desnuda la «Gimnasia»: Si la conversación se sexualiza sin palabra previa, detente. No seas una terminal de producción de contenido; reclama tu lugar como sujeto, no como objeto de suscripción.
5.- Honra tus Costurones (Kintsugi): La vulnerabilidad es la única grieta por la que entra la luz. El Kintsugi emocional es lo que nos diferencia de la perfección antierótica de un perfil optimizado.
6.- Sabotea la Compatibilidad: Busca lo que no se parece a ti. El amor no es un algoritmo de semejanza ni un espejo de narciso, es el encuentro con lo radicalmente distinto.
7.- De la Pantalla a la Carne: El chat se pudre si no se encarna. El vino, el sudor y la mirada no tienen versión digital; busca el cuerpo. Si no hay «chispa», el rechazo será honesto y presencial, o al menos humano. No habrá ghosting, porque el otro no es una pestaña que se cierra, sino un rostro que se mira.
8.- Ignora el Negging: Si detectas un guion de manipulación o un intento de reducir tu valor para ganar poder, bloquea. No dialogues con el algoritmo defectuoso de otro.
9.- Sostén la Mirada: No escribas nada que no te atreverías a sostener mirando a los ojos frente a una copa. La pantalla no es un escudo, es un filtro de cobardía que debemos romper.
10.- Sé Significante, no Útil: No busques a alguien que «te sume» o te sirva; busca a alguien que te signifique. El amor es lo que sobra de la ecuación de la utilidad.
La Ética del Descarte
«Antes de deslizar a la izquierda, recuerda que no estás cerrando una pestaña del navegador, sino negando un rostro. Si vas a decir que no, que sea por una incompatibilidad de mundos, no por un exceso de oferta.»
«La verdadera rebelión contra el amor líquido no es el puritanismo, sino volver a sentarse a la mesa y ser capaces de sostener una palabra que busque algo más que un simple match.»
NOTAS Y REFERENCIAS TÉCNICAS:
[1] Strauss, Neil (2005). The Game.
[2] Hussey, Matthew (2013). Get the Guy.
[3] Aron, Arthur (1997). The Experimental Generation of Interpersonal Closeness.
